Gong Fu Cha

Gong Fu Cha (工夫茶), sovint traduït com «mestratge del te» o «cerimònia del te Gong Fu», no és pas un tipus de te, sinó un mètode tradicional xinès d’infusió que posa l’accent en el mestratge, l’habilitat, els detalls i el desplegament màxim del potencial del te. No es tracta d’una cerimònia estricta com la cerimònia japonesa del te, sinó més aviat d’un conjunt de principis i tècniques orientats a revelar els matisos més subtils del gust, l’aroma i la textura del te, i a obtenir del procés de beure te el màxim plaer sensorial.

1. Essència i filosofia del Gong Fu Cha:

• Gong Fu (工夫): La mateixa paraula «Gong Fu» té un significat profund dins la cultura xinesa. Significa mestratge, habilitat, temps, esforç, art, aconseguit mitjançant la pràctica i la dedicació. En el context del te, «Gong Fu» posa l’accent en la necessitat d’aplicar esforç, atenció als detalls i temps per preparar correctament i gaudir del te. Implica un acostament pausat i conscient al fet de beure te.
• No pressa, sinó mestratge: El Gong Fu Cha no consisteix simplement a preparar te de pressa. És un procés meditatiu que exigeix concentració i atenció en cada pas. L’objectiu no és tan sols obtenir una beguda, sinó activar tots els sentits, valorar el te en totes les seues dimensions: l’aspecte de la fulla seca, l’aroma, el color de la infusió, el gust, el postgust i fins i tot les sensacions tàctils de la vaixella.
• Respecte pel te: El Gong Fu Cha és una manera de mostrar respecte pel te com a producte de la natura, desplegar al màxim el seu potencial i valorar les qualitats úniques de cada varietat. És un enfocament que aprecia el te no sols com a beguda, sinó també com a experiència cultural i sensorial.
• Experiència personal i adaptació: Tot i que existeixen certs principis i tècniques, el Gong Fu Cha no és un ritual rígidament reglamentat. S’adapta a les preferències personals, al tipus de te i a la situació. És un art que es desenvolupa amb la pràctica i l’experimentació.

2. Història i origen:

• Arrels històriques: Encara que l’origen exacte del Gong Fu Cha és difícil de datar, es considera que les seues arrels es troben a la província de Fujian (福建), Xina, bressol de molts oolongs cèlebres i d’altres varietats de te. El desenvolupament del Gong Fu Cha està lligat a l’expansió dels tes oolong durant la dinastia Qing (1644–1912).
• Evolució i difusió: Al principi, el Gong Fu Cha era probablement un mètode d’infusió més utilitari, orientat a un ús econòmic de la fulla de te i a extraure’n el màxim de gust d’un te de qualitat però car. Amb el temps, va evolucionar cap a un art més refinat del te, difonent-se per altres regions de la Xina, Taiwan i més enllà, tot adquirint variacions regionals i individuals.
• Vincle amb els oolongs: Històricament, el Gong Fu Cha està més estretament associat als tes oolong (especialment als oolongs lleugers, com el Tieguanyin i els oolongs de Wuyi), que es caracteritzen per un perfil aromàtic complex i la capacitat de suportar múltiples infusions, cosa que s’adiu perfectament amb l’acostament del Gong Fu Cha. Tanmateix, els principis del Gong Fu Cha es poden aplicar a diversos tipus de te.

3. Principis fonamentals del Gong Fu Cha:

• Alta qualitat del te: El Gong Fu Cha està pensat per a te de qualitat, on els matisos de gust i aroma són realment valuosos i mereixen ser desplegats. Provar un te poc costós amb el mètode Gong Fu Cha no manca de sentit, però el màxim plaer i el sentit del procés es manifesten precisament amb un bon te.
• Control dels paràmetres d’infusió: Un aspecte clau del Gong Fu Cha és el control precís dels paràmetres d’infusió:
  • Temperatura de l’aigua: La temperatura correcta de l’aigua és crítica per a cada tipus de te, per tal d’extraure els compostos gustatius i aromàtics desitjats i evitar amargor o astringència excessiva.
  • Relació te/aigua: Normalment s’utilitza més te per a un volum menor d’aigua que en l’estil d’infusió «europeu». Això permet obtenir una infusió més concentrada i moltes re-infusions.
  • Temps d’infusió: Les infusions solen ser molt curtes, especialment les primeres, sovint de només uns segons. El temps s’incrementa gradualment amb cada infusió successiva. Les infusions curtes permeten controlar la intensitat de gust i aroma i evitar una sobre-infusió.
• Múltiples infusions: El Gong Fu Cha implica diverses infusions de la mateixa porció de te. Cada infusió desplega noves facetes de gust i aroma, i mostra la dinàmica i la complexitat del te. Un bon te infusionat amb el mètode Gong Fu Cha pot suportar de 5 a 10 infusions o més, cadascuna diferent de l’anterior.
• Ús de vaixella especial: Per al Gong Fu Cha s’utilitza tradicionalment una vaixella específica que afavoreix un millor desplegament de l’aroma i el gust, i crea un plaer estètic durant el procés:
  • Gaiwan (盖碗) o tetera de fang de Yixing (紫砂壶): per infusionar el te.
  • Cha Hai (茶海) / Gong Dao Bei (公道杯) – «gerra de la justícia»: per igualar la concentració de la infusió i aturar el procés d’infusió abans d’abocar-la a les tasses.
  • Cha Ju (茶具) – instruments de te: un conjunt d’eines auxiliars, com pinces, cullera, agulla, etc.
  • Cha Bei (茶杯) – tasses de te: sovint s’utilitzen tasses petites, de vegades aparellades: una tassa per a l’aroma i una per al gust.
  • Cha Pan (茶盘) – safata o taula de te: per recollir l’aigua vessada i crear un espai estètic.
• Avaluació sensorial en cada etapa: El Gong Fu Cha és un procés d’avaluació sensorial constant. En cada pas – des de l’observació de la fulla seca, passant per l’observació del color de la infusió, la inhalació de l’aroma, la degustació del sabor i l’avaluació del postgust – s’activen tots els sentits. Beure te es converteix en un procés conscient i meditatiu, orientat a la immersió total en el món del te.

4. Vaixella i instruments necessaris per al Gong Fu Cha:

Per dur a terme una sessió de Gong Fu Cha s’utilitza tradicionalment el conjunt següent de vaixella i instruments, si bé a la pràctica es pot adaptar a les necessitats i possibilitats pròpies:

• Gaiwan (盖碗) o tetera de fang de Yixing (紫砂壶):

  • Gaiwan (盖碗) – «bol amb tapa»: Vaixella universal i popular per al Gong Fu Cha. El gaiwan es fabrica en porcellana, vidre o ceràmica, i consta de bol, tapa i plat. És còmode per infusionar te, permet controlar fàcilment el procés, observar l’obertura de la fulla i avaluar l’aroma. S’adiu especialment amb oolongs lleugers, tes verds i blancs.
  • Tetera de fang de Yixing (紫砂壶): Vaixella tradicional xinesa d’una argila porosa especial de la regió de Yixing. Les teteres de Yixing «respiren», afavoreixen la millora del gust del te amb el temps i «recorden» l’aroma del te que s’hi infusiona. Són especialment valorades per a oolongs foscos, pu’er i tes negres. Requereixen una «vinculació» a un tipus concret de te.

• Cha Hai (茶海) / Gong Dao Bei (公道杯) – «Gerra de la Justícia» / «Gerra de la Igualtat»: Gerreta per transvasar la infusió des del gaiwan o la tetera. Està destinada a aturar el procés d’infusió (perquè el te no es sobre-infusioni) i a igualar la concentració de la infusió abans d’abocar-la a les tasses, perquè cada convidat rebi te de la mateixa fortalesa. S’acostuma a fabricar en vidre, porcellana o ceràmica.

• Tasses de te (品茗杯 – Pǐn Míng Bēi): Tassetes per beure el te, normalment de porcellana o ceràmica. Sovint s’utilitzen tasses aparellades: Wen Xiang Bei (闻香杯) – «tassa per a l’aroma» (alta i estreta) i Pǐn Chá Bēi (品茶杯) – «tassa per a la degustació» (baixa i ampla). La Wen Xiang Bei està destinada a avaluar l’aroma del te després d’haver-lo transvasat a la Pǐn Chá Bēi.

• Cha Ju (茶具) – Conjunt d’instruments de te (Cha Dao – 茶道 – «Via del Te»): Conjunt d’eines auxiliars que faciliten i estetitzen el procés de beure te. Sol incloure:

  • Cha Chi (茶匙) – Cullera/paleta de te: per traslladar el te des del recipient a la gaiwan/tetera.
  • Cha Zhen (茶针) / Cha Zuan (茶锥) – Agulla de te / Punxó de te: per netejar el broc de la tetera de fulles de te i per descompactar te premsat (per exemple, pu’er).
  • Cha Jia (茶夹) – Pinces de te: per manipular la vaixella calenta, les tasses, i per retirar estèticament les fulles de la gaiwan/tetera.
  • Cha Tong (茶筒) – Recipient per al te: per guardar el te.
  • Cha Lu Wo (茶滤网) – Colador de te (opcional): es pot fer servir per filtrar el te en transvasar-lo de la gaiwan/tetera al cha hai, especialment per a tes de fulla menuda.
  • Cha Xian (茶线) – Fil de te (opcional): fil prim per retirar fulles que hagen caigut accidentalment a la superfície de la infusió.
  • Suport per a gaiwan/tetera (opcional).

• Cha Pan (茶盘) – Safata de te / Taula de te (茶船 – Cha Chuan – «Vaixell de te»): Safata o taula amb un recipient per recollir l’aigua vessada. Té una funció pràctica (evita vessar aigua sobre la taula) i una funció estètica (crea un espai de te endreçat i organitzat). Pot ser de formes i mides diverses, de fusta, bambú, ceràmica, pedra, etc.

• Post de fusta per a l’aroma (闻香盘 – Wén Xiāng Pán) – opcional: Petita tauleta de fusta o bambú per mostrar i avaluar l’aroma de la fulla seca.

• Drap de te / tovalló (茶巾 – Chá Jīn): Per eixugar la vaixella i recollir aigua vessada.

• Aigua d’alta qualitat: La qualitat de l’aigua té una importància enorme per al gust del te. Es recomana utilitzar aigua tova, filtrada o aigua embotellada amb baixa mineralització.

• Bullidor d’aigua amb control de temperatura: Per al Gong Fu Cha, el control de la temperatura de l’aigua és extremadament important. Un bullidor elèctric amb regulació de temperatura permet ajustar exactament la temperatura necessària per als diferents tipus de te.

• Balança (precisa, electrònica – opcional): Per mesurar exactament la quantitat de te, especialment en les primeres fases d’aprenentatge. Amb el temps, els aficionats experimentats del Gong Fu Cha sovint determinen la quantitat «a ull».

5. Procés d’infusió del Gong Fu Cha (pas a pas):

Tot i que els passos concrets i els detalls poden variar segons el tipus de te, les preferències personals i les tradicions regionals, heus ací un procés pas a pas general per infusionar te en estil Gong Fu Cha:

1. Preparació de l’aigua i la vaixella:

   • Escalfeu l’aigua fins a la temperatura necessària per al tipus de te triat (per exemple, per a tes verds i blancs: 70–85 °C; per a oolongs lleugers: 85–95 °C; per a oolongs foscos i tes negres/rojos: 95–100 °C; per a pu’er: 95–100 °C).
   • Escalfeu tota la vaixella: Esbandiu la gaiwan/tetera, el cha hai i les tasses amb aigua calenta. Això no només escalfa la vaixella, sinó que ajuda a «desvetllar» l’aroma de la vaixella i del te. Llenceu l’aigua de l’esbandida sobre la safata de te o a la pica de buidatge.

2. Avaluació de la fulla seca (賞茶 – Shǎng Chá):

   • Oferiu als convidats d’avaluar la fulla seca: Poseu el te sobre la tauleta per a l’aroma, o senzillament dins el recipient de te, i convideu els convidats a admirar l’aspecte de la fulla seca, avaluar-ne la forma, el color, la integritat i inhalar-ne l’aroma. Aquesta és la primera etapa de l’experiència sensorial del Gong Fu Cha.

3. Abocament del te a la gaiwan/tetera (投茶 – Tóu Chá):

   • Utilitzeu la cullera/paleta de te (Cha Chi) per traslladar amb cura la quantitat de te necessària a la gaiwan o tetera prèviament escalfada.
   • Quantitat de te: Normalment s’utilitza una quantitat relativament gran de te per a un volum petit d’aigua. La quantitat exacta depèn del tipus de te, la mida de la vaixella i les preferències personals. Comenceu amb 1/3 – 1/2 del volum de la gaiwan/tetera per a oolongs i pu’er, i menys per a tes més lleugers. Amb el temps, podreu trobar la proporció òptima.

4. Inhalació de l’aroma de la fulla escalfada (温润泡 – Wēn Rùn Pào / 闻香 – Wén Xiāng) – OPCIONAL, però recomanada:

   • Tapeu la gaiwan/tetera amb la tapa i sacsegeu lleugerament. Això ajuda a escalfar les fulles de te i a alliberar-ne l’aroma.
   • Obriu la tapa i inhaleu l’aroma de la fulla escalfada. Pot diferenciar-se de l’aroma de la fulla seca i donar una idea de com serà la infusió. Aquesta etapa és especialment important per als oolongs.

5. «Desvetllar» el te / «Esbandida» (洗茶 – Xǐ Chá) – OPCIONAL per a molts tipus de te, però recomanada per a oolongs, pu’er i alguns tes negres:

   • Aboqueu aigua calenta sobre el te. La quantitat d’aigua ha de ser suficient per cobrir les fulles, però sense omplir completament la gaiwan/tetera (la primera infusió sol ser molt curta).
   • El temps d’«esbandida» és molt curt, literalment uns quants segons (3–10 segons, de vegades fins i tot més ràpid). L’objectiu no és infusionar el te, sinó rentar la possible pols i «desvetllar» la fulla de te, preparar-la per a les infusions posteriors i ajudar que l’aroma es desplegue.
   • Escorreu immediatament la primera infusió d’«esbandida», normalment abocant-la sobre la safata de te o a la pica (no es beu). Per a certs tipus de te (per exemple, sheng pu’er envellit), la primera «esbandida» pot ser més llarga i la infusió pot ser apta per al consum.

6. Primera infusió (第一泡 – Dì Yī Pào) i infusions posteriors (后续泡 – Hòu Xù Pào):

   • Aboqueu de nou aigua calenta sobre el te, aquest cop durant el temps de la primera infusió. El temps de la primera infusió sol ser molt curt (10–20 segons per a la majoria d’oolongs, pot ser més llarg per a pu’er i tes negres, i més curt per a tes verds i blancs).

   • Per a les infusions posteriors, augmenteu gradualment el temps d’infusió, de 5 a 10 segons o més amb cada nova infusió. Guieu-vos pel color de la infusió i el gust – ha de ser intens, però no amarg ni excessivament astringent.

   • Escorreu completament la infusió de la gaiwan/tetera al cha hai fins a l’última gota. Això és important per aturar el procés d’infusió i evitar que les fulles es sobre-infusionin dins la gaiwan/tetera. Si es deixa infusió dins la gaiwan, les fulles continuaran infusionant-se i les infusions posteriors seran més amargues i menys controlables.

7. Abocament del te des del cha hai a les tasses (分茶 – Fēn Chá):

   • Transvaseu amb cura la infusió del cha hai a les tasses de te (Pǐn Chá Bēi). El cha hai garanteix una distribució uniforme de la fortalesa de la infusió entre les tasses.
   • Si feu servir tasses aparellades (Wen Xiang Bei i Pǐn Chá Bēi): primer aboqueu el te a la Wen Xiang Bei (tassa alta per a l’aroma), després gireu-la ràpidament i poseu-la sobre la Pǐn Chá Bēi (tassa baixa per al gust), i alceu la Wen Xiang Bei. L’aroma, concentrat a la Wen Xiang Bei, es pot avaluar abans de beure el te de la Pǐn Chá Bēi.

8. Avaluació sensorial de cada infusió (品茗 – Pǐn Míng):

   • Avalueu el color de la infusió (茶汤 – Chá Tāng).

   • Inhaleu l’aroma de la tassa (闻香 – Wén Xiāng). Acosteu la tassa al nas i feu inspiracions curtes i superficials per captar els subtils matisos aromàtics.

   • Preneu un glop petit i deixeu que el te «rodole» per la llengua (品味 – Pǐn Wèi). Avalueu el gust, la textura, l’equilibri entre dolçor, amargor, astringència, acidesa, el «cos» del te i la sensació en boca.

   • Avalueu el postgust (回甘 – Huí Gān). Després d’empassar el te, pareu atenció a les sensacions que romanen a la boca i a la gola: dolçor, frescor, sensació de fresc, calidesa, aroma.

   • Repetiu l’avaluació sensorial per a cada infusió, parant atenció als canvis en l’aroma, el gust i el color de la infusió. Això permet seguir la dinàmica del te i gaudir de la seua complexitat.

9. Repetiu la infusió (punts 6–8) diverses vegades, fins que el te haja esgotat el seu potencial. Un signe que el te «ho ha donat tot» és una atenuació significativa de l’aroma i el gust, i un color pàl·lid de la infusió.

10. Recollida i cura de la vaixella: Després de beure te, esbandiu la vaixella amb aigua calenta i deixeu-la assecar de manera natural. No es recomana rentar la vaixella de fang de Yixing amb detergents; n’hi ha prou amb esbandir-la amb aigua calenta.

6. Quins tipus de te són adequats per al Gong Fu Cha:

Tot i que el Gong Fu Cha està històricament lligat als oolongs, aquest mètode és adequat per infusionar molts tipus de te, especialment si es vol desplegar al màxim el seu aroma i gust. Els tipus més adients per al Gong Fu Cha:

• Tes oolong (乌龙茶 – Wū Lóng Chá): Especialment els oolongs de fermentació mitjana i alta, oolongs de Wuyi (岩茶 – Yán Chá), oolongs de Taiwan, Tieguanyin (铁观音 – Tiě Guān Yīn), Da Hong Pao (大红袍 – Dà Hóng Páo), Shui Xian (水仙 – Shuǐ Xiān), Rou Gui (肉桂 – Ròu Guì) i d’altres. Els oolongs són els «reis» del Gong Fu Cha; s’adiuen perfectament amb aquest mètode, desplegant un aroma complex i suportant múltiples infusions.
• Pu’er (普洱茶 – Pǔ’ěr Chá): Especialment el Sheng Pu’er (生普洱 – Shēng Pǔ’ěr) – pu’er «cru», que també s’infusiona bé amb el mètode Gong Fu Cha, desplegant un gust i aroma multicapa i suportant moltes infusions. El Shou Pu’er (熟普洱 – Shú Pǔ’ěr) – pu’er «madur» també es pot infusionar amb Gong Fu Cha, però normalment suporta menys infusions.
• Tes negres/rojos (红茶 – Hóng Chá): Alguns tes negres d’alta qualitat, especialment de fulla sencera, com el Dian Hong (滇红 – Diān Hóng), Keemun (祁门红茶 – Qí Mén Hóng Chá), Zheng Shan Xiao Zhong (正山小种 – Zhèng Shān Xiǎo Zhǒng), també es poden infusionar amb el mètode Gong Fu Cha, desplegant matisos de gust i aroma més subtils que amb el mètode «europeu».
• Tes blancs (白茶 – Bái Chá) i tes verds (绿茶 – Lǜ Chá): Tot i que el Gong Fu Cha és menys freqüent per a tes blancs i verds, algunes varietats delicades de te blanc (per exemple, Bai Hao Yin Zhen – 白毫银针) i tes verds (per exemple, Long Jing – 龙井茶), especialment si són d’alta qualitat, també es poden infusionar amb el mètode Gong Fu Cha, emprant temperatures de l’aigua més baixes i infusions molt curtes.

7. Avantatges del Gong Fu Cha:

• Màxim desplegament del gust i l’aroma del te: El Gong Fu Cha permet desplegar plenament el potencial d’un te de qualitat, revelar-ne tots els matisos i gaudir d’una rica paleta de gust i aroma.
• Comprensió més profunda del te: El procés del Gong Fu Cha permet comprendre i valorar millor el te, estudiar les seues característiques, els canvis d’una infusió a l’altra i sentir la connexió entre el te i el terrer.
• Efecte meditatiu i relaxant: El procés pausat i conscient del Gong Fu Cha té un efecte meditatiu i relaxant, ajuda a alentir-se, a centrar-se en el moment present i a distraure’s de l’enrenou quotidià.
• Vessant social: El Gong Fu Cha és sovint un ritual social, del qual es gaudeix en companyia d’amics o persones properes. Beure te conjuntament amb Gong Fu Cha afavoreix la comunicació i crea un ambient càlid i amistós.
• Plaer estètic: Una vaixella bonica, moviments elegants, l’observació de l’obertura de la fulla de te i el canvi de color de la infusió – tot això crea un plaer estètic durant el procés del Gong Fu Cha.
• Control i personalització: El Gong Fu Cha ofereix un control total sobre el procés d’infusió, permetent adaptar els paràmetres a les pròpies preferències i a les particularitats d’un te concret, assolint un gust ideal.

8. El Gong Fu Cha com a art i habilitat:

El Gong Fu Cha no és simplement una tècnica d’infusió, sinó un art que requereix pràctica, paciència i perfeccionament constant. Com qualsevol art, el Gong Fu Cha es desenvolupa amb el temps, amb l’experiència i l’experimentació. No hi ha una manera «correcta» o «incorrecta» d’infusionar Gong Fu Cha – hi ha principis i tècniques que es poden adaptar i personalitzar. El principal és el gaudi del procés i del te, el respecte per les tradicions i la recerca del propi estil de Gong Fu Cha.

9. On aprendre Gong Fu Cha i adquirir vaixella:

• Botigues de te i clubs de te: Moltes botigues especialitzades de te organitzen tallers i cerimònies de te Gong Fu Cha, on es pot aprendre les bases de la tècnica i adquirir la vaixella necessària.
• Recursos en línia: Existeix una multitud de recursos en línia (webs, blocs, videotutorials) dedicats al Gong Fu Cha, on es pot trobar informació detallada, consells i recomanacions.
• Llibres sobre te i cultura del te: Els llibres sobre el te xinès sovint inclouen apartats dedicats al Gong Fu Cha, i poden proporcionar una comprensió més profunda de la teoria i la pràctica.
• Pràctica i experiments: La millor manera d’aprendre Gong Fu Cha és practicar, experimentar amb diferents tipus de te, vaixella, paràmetres d’infusió i trobar el propi estil. No tingueu por d’equivocar-vos i de provar coses noves – en això consisteix l’essència de l’art del Gong Fu Cha.

En conclusió:

El Gong Fu Cha no és només una manera d’infusionar te, sinó tota una filosofia, un art i una pràctica meditativa. És un camí cap a una comprensió i un gaudi més profunds del te, que requereix atenció, paciència i respecte per les tradicions. Un cop dominats els principis del Gong Fu Cha, descobrireu un nou món de sabors i aromes de te, i convertireu el fet de beure te en un ritual conscient i sensorial que proporciona plaer i harmonia.

12. Curiositats:

El terme «Gong Fu» (工夫) en el context del te té la mateixa etimologia que la famosa art marcial «kung fu», i subratlla la necessitat d’una llarga pràctica i del perfeccionament del mestratge. A la província de Fujian hi ha una dita: «一泡水，二泡茶，三泡四泡是精华» (yī pào shuǐ, èr pào chá, sān pào sì pào shì jīnghuá) – «la primera infusió és aigua, la segona és te, la tercera i la quarta són la quinta essència», que reflecteix la dinàmica de desplegament del gust en infusionar amb el mètode Gong Fu Cha.

És interessant que, en la medicina tradicional xinesa, es considera que les diferents infusions d’un mateix te tenen propietats distintes: les primeres infusions són més «refrigerants» (凉性, liángxìng), i les darreres són més «escalfadores» (热性, rèxìng). En algunes regions de la Xina existeix la tradició de la «marató de te» (茶马拉松, chá mǎlāsōng), quan els amants del te es reuneixen i infusionen un sol te d’alta qualitat fins a 20–30 vegades, tot observant tots els canvis en el seu caràcter.

Recerques científiques modernes han demostrat que el mètode Gong Fu Cha permet realment extreure diferents compostos químics de la fulla de te en una seqüència diferenciada: les primeres infusions són riques en cafeïna i aminoàcids, les mitjanes en polifenols, i les tardanes en minerals. A Taiwan s’ha desenvolupat una tradició singular de «competicions de te» (斗茶, dòuchá), on els mestres del Gong Fu Cha competeixen en l’art de la infusió, i són avaluats segons criteris com l’elegància dels moviments, el control dels paràmetres i la capacitat de desplegar al màxim el potencial del te.

11. Preu i falsificacions:

El cost d’un conjunt per al Gong Fu Cha pot variar des d’unes desenes fins a diversos milers de dòlars, en funció de la qualitat dels materials, el mestratge de fabricació i la procedència. Un conjunt bàsic amb un senzill gaiwan de porcellana, un cha hai de vidre i tasses de ceràmica pot costar 30–100 $. Els conjunts de nivell mitjà, amb ceràmica de qualitat o teteres de Yixing senzilles, costen entre 100–500 $. Els conjunts premium, amb teteres de Yixing d’autor de mestres reconeguts, vaixella antiga o peces de materials preciosos, poden costar 500–5.000 $ o més.

Cal extremar la precaució en comprar teteres de fang de Yixing, ja que el mercat és ple de falsificacions. L’autèntica argila de Yixing (紫砂泥, zǐshā ní) s’extrau únicament de l’àrea de la ciutat de Yixing, a la província de Jiangsu. Entre els indicis de falsificació es troben: colors anormalment vius, superfície massa llisa o brillant, absència de la porositat característica i un preu sospitosament baix. Les teteres autèntiques de Yixing tenen una textura mat, en colpejar-les emeten un so net, absorbeixen bé l’aigua i porten un segell del mestre (款印, kuǎnyìn). En comprar vaixella cara, es recomana acudir a venedors de confiança, demanar certificats d’autenticitat i, si és possible, consultar experts.

10. Emmagatzematge:

Un correcte emmagatzematge de la vaixella i els instruments per al Gong Fu Cha (工夫茶, gōngfū chá) és d’una importància crítica per preservar-ne la funcionalitat i les qualitats estètiques. Això és especialment important per a les teteres de fang de Yixing (紫砂壶, zǐshā hú), que amb el temps «absorbeixen» l’aroma del te i es tornen més valuoses. Després de cada ús, la vaixella s’ha d’esbandir minuciosament amb aigua calenta sense utilitzar detergents, sobretot en el cas de la porosa argila de Yixing. Les teteres i gaiwans s’han d’assecar completament de manera natural en un lloc ben ventilat, preferiblement amb la tapa oberta.

Per a un emmagatzematge prolongat es recomana utilitzar bossetes de tela o capses especials, que protegeixen la vaixella de la pols però li permeten «respirar». Les teteres de Yixing és millor guardar-les separades les unes de les altres, per evitar la barreja d’aromes. Els instruments de te (茶具, chájù) s’han de conservar en estoigs especials o sobre suports, per prevenir-ne danys. Els elements de fusta i bambú, com les safates de te (茶盘, chápán), requereixen un tractament periòdic amb olis especials per evitar esquerdaments. És important evitar canvis bruscos de temperatura i humitat, que poden fer malbé la ceràmica i la porcellana. La temperatura òptima d’emmagatzematge és de 15–25 °C amb una humitat relativa del 50–70 %.